《金瓶梅》被清代文人张竹坡评点为天下第一奇书，这位仁兄也是够奇的，一生坎坷，死于康熙三十七年，当时吐血而死，年仅二十九岁。
他是为这部书耗尽心力而死，也因此在历史上留名，尽管张竹坡努力在为《金瓶梅》正名，说他不是一本淫书，而是愤世之作，是一部写尽人情冷暖、世态炎凉的书。
当然尽管张竹坡用生命为这本书正名，但现实却是，这本书依然普遍被大众认为是一本淫书，唯一能安慰这位才子的就是，比起来消失的无影无踪的数以万计的小说而言，这本是起码在中国是“极具盛名”，尽管这名声不太好，但总比没人知道它强。
有名气，就意味着可能有人去看这本书，或大胆地看，或者偷偷地看，盛名之下其实难副，说的是一些欺世盗名之徒，但如果真的有人翻开这本书，肯定会跟张竹坡一样拍案叫绝。
《金瓶梅》作为一本写实小说，之所以经常被禁，包括现代也被认为是一本，不适合无差别公开发行的书，撇开里面直白的色情描写之外，这本书还挑战了一个中国人最忌讳的话题，而这也是这本书最难被大规模推广的原因。
（01）晴雯之死
中国人最大的忌讳是什么，当然是死亡，中国人的文学作品里，很少有直面死亡的内容，包括以悲剧著称的《红楼梦》。
《红楼梦》是一本悲剧的书，但里面还是有大量的仙呀佛呀梦呀之类的说辞，来掩盖这种残酷，即便如此，书里也没有敢于直面死亡。
举书里被很多人誉为最惨的晴雯之死为例，晴雯之死开启了大观园的败落，心比天高命比纸薄，晴雯的死让很多人心痛到哭泣，甚至有种心如刀绞的感觉。
而且对于晴雯的死，描写的都算是相当细致了，尤其是那个绞断了自己的指甲还给宝玉的细节，看哭了很多人。
但就算是如此惨烈的场面，世界上晴雯之死也并没有直接描写过晴雯是怎么死的，包括金钏投井，王熙凤草席裹尸，看着惨烈，实际上都是经过滤镜处理过的，甚至有一种人间美学在里面。
也就是说，《红楼梦》实际上是避开了死亡，用一种美化的方式来处理死亡，因为我们的传统观念里，很少有直面死亡的勇气，但是《金瓶梅》不一样，它赤裸裸，直勾勾的向你呈现了死亡这个命题。
直面死亡，保留在佛教里，佛教有一种修行方式叫做不净观，为了祛除人们对美色的贪念，要求修炼者把人想象成一具骨骼。
直接说人是革囊众秽，皮囊之下包裹的不过就是一堆人血杂碎汤，这是佛教修行一个很重要的法门，而且最好的修行场所实在乱坟岗，一点点观察人死之后的变化，感受生命的无常。
怪不得古人说，学佛乃是大丈夫的事，一般人还真的学不了，毕竟中国人的传统观念里，对死亡采取的都是回避的态度。
偏偏《金瓶梅》这本书没有回避死亡，不但没有回避，反倒是处处都有死亡，而且对于死亡本身的描写，更是直接大胆。
（02）无处不在的死亡
《金瓶梅》这本书，充斥着死亡，这么大剂量密集地写死亡，而且是像写病历一般，细致冷酷，不放过任何一个细节，在中国古典文学里，除了《金瓶梅》，再也没有第二个。
孔子回答子路那句著名的话：“未知生，焉知死”。儒家一贯关心的是如何活着，不关心死
这件事。道家则把死诗意化了。比如庄子妻子死了，他“鼓盆而歌”，说妻子回到了她的来处，死就是回家而已。
中国文学里的死亡描写，受儒道两家影响很深。死亡要么闭口不提，要么就模糊化、诗意化、审美化。所以，我们从文学作品里读到的死亡，要么是“死去何所道，托体同山阿”的豁达，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的豪壮，要么是《梁山伯与祝英台》式的化蝶；《牡丹亭》里的死而复生。
因为不能直面死亡，《西游记》里的美猴王，干脆火烧阎王府，勾销了生死簿。可以说，在中国传统文学里，死亡很少真实发生过。
比如说写到官哥的死，“抽搐的肠胃儿皆动，屎尿皆出，大便屙出五花颜色，眼目忽睁忽闭，终朝只是昏沉不省。”最后在李瓶儿怀里，咽下最后一口气。
是不是觉得有一种很难受，就像是现场看到一般，李瓶儿因为流血不止，只能垫上草纸，熏香去血腥味。最后她眼框塌了，嘴唇干了，耳轮也焦了。在一个夜里，无声无息死去，身底下还流血一片。
西门庆肾囊肿得像茄子一样大，后来肾囊破了，流了一滩鲜血，下体又生出疮来，流黄水不止，再次昏迷。苦苦挣扎了七天，最后“相火烧身，变出风来，声若牛吼一般，喘息了半夜，才断气身亡。”
这种直面死亡的勇气不是每个人都有的，但你你能想到林黛玉是怎么死的吗，不管是焚稿断痴情，还是各路大神猜测的，林黛玉的最终如何死法，但无论是哪种，林黛玉的死都是被诗化的，临死之前你看不到污秽，看不到抽搐，看不到所有你觉的不应该看到的东西。
潘金莲的死就更惨了，完全是一场虐杀行为，至于潘金莲，是先被武松捆起，被剥光，被塞了一嘴香灰，然后被武松踩在地上，她拼命挣扎，髻钗环都滚落了。接着武松用刀把她的胸脯挖出一个血窟窿，她星眸半闪，两只脚蹬踏不停。潘金莲的心肝五脏是被武松生扯下来的，最后又被割下头，供在武大灵前……这个虐杀现场，就这么赤裸裸地展现在我们眼前。
这是一本让人感觉绝望的书，“死亡”才是这部小说真正的主角，从头到尾贯穿全书，《金瓶梅》的生死观，既非儒家，亦非道家，而是借鉴了佛教义理——空即是色，色即是空。而由色入空，必经过“成、住、坏”的过程，死亡就是败坏的典型代表和高峰。作者写了各种人被欲望所挟持，最后一切经过“坏”，也就是死亡，而成空。
色有多繁华，死就有多残酷《金瓶梅》的作者，本意是想用死亡的种种痛苦，映衬钱财美色的虚无，但无意中第一次在中国文学里，看到死亡如此真切地被看见。这一点上，甚至伟大如《红楼梦》，也难以望其项背。秦可卿、金钏、晴雯之死，都是侧面描写。晴雯之死何等残酷，也是小丫头复述出来的，我们看不见晴雯的脸，体会不了她的恐惧。
《金瓶梅》这部小说强迫我们直面死亡，从大量病例般细致的死亡描写里，让我们看见生命的有限和欲望的毁灭性。这让《金瓶梅》直接抵达了哲学和宗教的高度。
在生死问题上，《金瓶梅》其实非常严肃，非常深邃。不过这个主题，恰恰又隐藏在富贵繁华色欲纵横的情节之下，很容易被人忽略。
（03）三十岁之前读不懂的书
正是因为《金瓶梅》充满了死亡与绝望，所以它始终都是一本，无法被大规模推荐，无差别阅读的这么一本书。
甚至三十岁之前，你根本读不懂《金瓶梅》里的世态炎凉，就拿应伯爵这个角色来说，他是个典型的帮闲角色。
《红楼梦》为什么适合无差别阅读，因为曹雪芹爱憎分别，非常讨厌这些帮闲的人，给他们起的名字叫詹光，单聘仁，谐音就是沾光善骗人。
古代的帮闲就是这样一种角色，他的职责就是哄着那些大户人家的主人开心，陪他们玩乐，替他们解闷，而且还要针对不同的客户类型，帮闲还要是多才多艺，甚至是饱读诗书的那种。
《红楼梦》贾政是个读书人，所以陪着他的那些帮闲，其实也都是饱读诗书的人，只不过他们不敢表露得那么明显，拍马屁的时候，也要拍到点子上才行。
动不动夸宝玉是天纵英才，还管宝玉求字，一副没有骨气的样子，曹雪芹厌恶他们当然没有问题。
但是呢，现实情况是，在这个真实的世界里，贾宝玉一样的人物肯定有，但肯定不是你我，谁不是应伯爵，酒局上尽力维持这氛围，还要会讲笑话，还要处处讨好西门庆。
你举得这样的帮闲可恶吗，现实社会存在这大量类似的人，那些跑业务的，谁没有违心地夸赞过客户，女客户的褶子都能夹筷子了，还要点头称赞说，姐，你最近又年轻了呀。
如果旁边坐着贾宝玉，可能都要吐出来了，但是对于这个跑业务的，他又能怎么做呢？
读《红楼梦》的人动不动就把自己代入到宝玉的角色或者是黛玉宝钗的角色，所以无差别地适合所有年龄的人读，一句话就可以给那些帮闲下结论，他们不过是无耻的小人罢了，是一帮可怜的寄生虫。
但写应伯爵，兰陵笑笑生就是真实的记录，从中你或许能看到自己的影子，没有贬低，也没有太高，就是真实的商业社会里，一个小人物的生存之道。
所以说《金瓶梅》只有30岁之后才能看懂，才能看到里面小人物的无奈，小时候读《红楼梦》，当然喜欢宝玉的直爽，认为那些人太迂腐。
人到中年才发现，你在努力成为当年自己讨厌的人，却连这种人你自己的做不好，到最后点头哈腰，却连马屁也不会拍，酒局上羡慕那些会说话的人，但是这些可都是自己当年最鄙视的样子呀。
岁数不同，感受自然不同，《红楼梦》写的肯定伟大，但关于人心，关于人性的现实与对待死亡的态度方面，《金瓶梅》写得更直接，只可惜这么一般书过于现实和黑暗，的确是不适合大规模推广。
关于金瓶梅你有什么想说的，欢迎留言交流。
转载请注明：http://www.0431gb208.com/sjslczl/3896.html
